LES INTERDITS ET TOTEMS EN PAYS NYABWA

GENERALITE

Les recherches approfondies du professeur Pascal Zézé Béké sur le patrimoine immatériel et les contributions des sachants de la culture Nyabwa mettent en lumière que ces prescriptions dépassent le simple cadre de la superstition villageoise. Elles s’érigent en de véritables lois constitutionnelles et écologiques, scellées à l'origine par le sang des ancêtres fondateurs pour baliser l'ordre social, garantir l'identité des lignages et réguler le rapport de l'homme avec son environnement.

LE TOTEMISME LIGNAGER NYABWA : L'ALLIANCE MYSTIQUE AVEC LE MONDE ANIMAL

A l’échelle du pays Nyabwa, le totem n'est pas une simple curiosité culturelle, mais une extension spirituelle du lignage patrilinéaire. Dans cette société segmentaire, chaque grand clan se définit et se reconnaît à travers un pacte mystique originel noué entre un ancêtre fondateur et une force de la nature, le plus souvent un animal de la brousse. Chez les Bahouan, par exemple, la gazelle (la biche) et le silure sont investis d'une sacralité absolue. L'animal totem est perçu comme un parent, un protecteur et le réceptacle de l'âme collective du groupe.

Dès lors, il existe un tabou inviolable : il est strictement interdit de le chasser, de le tuer, de le manipuler et, surtout, de le consommer. Zézé Béké rappelle que la transgression de ce tabou brise instantanément l'alliance ancestrale, entraînant des manifestations physiques immédiates sur le coupable, telles que des affections cutanées (gale, lépre), la cécité ou des maladies mystiques incurables qui ne peuvent être guéries que par des sacrifices de purification complexes menés par les aînés.

LES INTERDITS SOCIAUX ET MATRIMONIAUX : LES GARDE-FOUS DE LA GERONTOCRATIE

Les interdits coutumiers, quant à eux, agissent comme les codes civils et pénaux de l'organisation villageoise à Zoukougbeu. Ils régissent les comportements quotidiens, l'exploitation des ressources et les alliances matrimoniales. Le premier de ces interdits est l'inceste au sens élargi du terme, qui proscrit toute union sexuelle ou matrimoniale entre membres d'un même lignage ou entre clans partageant le même sang utérin, sanctuarisant ainsi la règle de l'exogamie.

De même, certains jours de la semaine ou périodes rituelles sont frappés d'interdiction de travail de la terre ou de pêche collective, permettant à la nature de se régénérer sous la surveillance du chef de terre. Braver ces interdits est perçu comme une profanation grave de la terre des ancêtres. Une telle dissidence expose le coupable et sa descendance à la malédiction, à la stérilité et, dans les cas les plus extrêmes, à l’exclusion sociale définitive, la gérontocratie Nyabwa veillant au respect scrupuleux de ces barrières pour maintenir son autorité matérielle et rituelle.

UN INSTRUMENT D'HARMONIE SOCIALE ET D'IDENTITE CULTURELLE

En somme, le respect rigoureux des interdits et des totems compose le socle inébranlable de la cohabitation et de l'identité en pays Nyabwa. En servant de signature biologique et spirituelle où l'on découvre la fraternité de deux individus éloignés par le simple partage d'un même interdit alimentaire, ce système maintient l'harmonie sociale face aux mutations du monde moderne.

Alors que les découpages administratifs et les pressions démographiques bousculent les frontières géographiques, la cartographie invisible des totems et des interdits demeure, pour le peuple Nyabwa, le gardien ultime de son unité culturelle et de sa fidélité à la mémoire des ancêtres.

LES INTERDITS ALIMENTAIRES CHEZ LES NYABWA

Fondés sur les travaux du Dr Zézé-Béké Pascal, notamment son article de 1989 dans le Journal des africanistes, les interdits alimentaires chez les Nyabwa de Côte-d'Ivoire structurent l'ordre social et l'identité des lignages. Ces règles, s'appliquant au travers de pactes totémiques, régissent la relation avec l'environnement et préservent la cohésion culturelle. Enseignant-chercheur et natif de Béliéguhé, le Dr Zézé Béké a documenté ces pratiques, illustrant comment chaque clan se définit par des interdits spécifiques.

Pour une analyse détaillée, consultez l'article original du Dr Zézé-Béké Pascal dans le Journal des africanistes.

Les recherches ethnologiques de référence menées par le professeur Pascal Zézé Béké, notamment à travers ses travaux pionniers sur les tabous nutritionnels en Côte d'Ivoire, démontrent que les restrictions de subsistance ne relèvent pas de simples croyances villageoises. Elles s'érigent en de véritables outils de traçabilité historique et en codes d'intégration politique, indispensables pour comprendre la genèse et les vagues migratoires successives qui ont façonné le peuple Nyabwa.

L'INTERDIT ALIMENTAIRE COMME MARQUEUR D'IDENTITE ET DE PARENTE LIGNAGERE

Le professeur Pascal Zézé Béké introduit l'analyse de ce patrimoine immatériel en rappelant que le peuple Nyabwa s'organise en une société de type segmentaire où l'interdit alimentaire fait office de signature biologique et sociale. À l'échelle de ce groupe de l'Ouest ivoirien, chaque communauté villageoise ou lignagère se trouve frappée par des proscriptions spécifiques qui interdisent la capture, la manipulation ou la consommation de certaines espèces animales ou végétales.

Loin d'être fortuite, la cartographie de ces interdits constitue une véritable mine d'informations pour le chercheur et le sachant. Le recensement de leur distribution géographique et sociale permet de remonter le fil du temps, d’identifier les trajectoires migratoires et de cartographier avec précision les origines géographiques des différentes pièces rapportées ou des segments de clans qui ont fusionné pour bâtir les villages actuels.

L'HOMOGENEITE PAR L'INTERDIT UNIQUE : LE SIGNE DE LA SOUCHE ORIGINELLE

Dans des configurations plus rares, cet interdit exclusif témoigne d'un processus d'assimilation totale et absolue. Il démontre que des groupes de réfugiés historiques, accueillis par le lignage maître de la terre, ont volontairement ou progressivement abandonné leurs propres coutumes pour embrasser pleinement l'identité spirituelle, les divinités protectrices et les lois de leurs hôtes.

LA PLURALITE DES INTERDITS : LE MIROIR DES ALLIANCES ET DU DROIT D'ASILE

Dans ce cas de figure, les descendants de ces réfugiés ont jalousement préservé le culte et l'interdit de leur clan d'origine pour ne pas rompre le lien avec leurs propres ancêtres. Simultanément, par devoir de reconnaissance et pour sceller leur pacte d'allégeance envers le chef de terre qui leur a offert l'asile, ils ont adopté l'interdit de leurs bienfaiteurs, créant ainsi une identité plurielle qui protège la cohésion globale du village.

MIEUX CONNAITRE SUR LES INTERDITS ET TOTEMS EN PAYS NYABWA

Dans l’univers cosmologique de la Côte d’Ivoire forestière, et plus particulièrement au sein de l’aire culturelle Krou, les institutions traditionnelles de régulation sociale et spirituelle occupent une place prépondérante dans la préservation de la paix. Parmi ces mécanismes ancestraux, le système des interdits et des totems (zré) constitue l'armature invisible de la cohésion interne et de l'équilibre métaphysique de la communauté. Les recherches ethnologiques de référence menées par le professeur Pascal Zézé Béké, notamment à travers ses travaux pionniers sur les tabous nutritionnels en Côte d'Ivoire, démontrent que les restrictions de subsistance ne relèvent pas de simples croyances villageoises. Elles s'érigent en de véritables outils de traçabilité historique, en codes d'intégration politique et en vecteurs d'affirmation de la parenté, indispensables pour comprendre la genèse et la structuration interne du peuple Nyabwa.

L'interdit alimentaire comme marqueur d'identité et archive historique

Le professeur Pascal Zézé Béké introduit l'analyse de ce patrimoine immatériel en rappelant que le peuple Nyabwa s'organise en une société de type segmentaire où l'interdit alimentaire fait office de signature biologique et sociale. A l'échelle de ce groupe de l'Ouest ivoirien, chaque communauté villageoise ou lignagère se trouve frappée par des proscriptions spécifiques qui interdisent la capture, la manipulation ou la consommation de certaines espèces animales ou végétales.

Loin d'être fortuite, la cartographie de ces interdits constitue une véritable mine d'informations pour le chercheur et le sachant. Le recensement de leur distribution géographique et sociale permet de remonter le fil du temps, d’identifyer les trajectoires migratoires et de cartographier avec précision les origines géographiques des différentes pièces rapportées ou des segments de clans qui ont fusionné pour bâtir les villages actuels.

De l'interdit unique à la pluralité des tabous : l'histoire d'un peuplement

Dans l'analyse structurelle du pays Nyabwa, la présence d’un seul et unique interdit partagé par l’ensemble des membres d'un même groupe territorial révèle une histoire linéaire et unifiée. L'unicité de la règle taboue indique de manière quasi systématique une parenté consanguine et originelle entre tous les membres de la communauté, qui descendent en ligne directe du même ancêtre fondateur. Dans des configurations plus rares, cet interdit exclusif témoigne d'un processus d'assimilation totale et absolue. Il démontre que des groupes de réfugiés historiques, accueillis par le lignage maître de la terre, ont volontairement abandonné leurs propres coutumes pour embrasser pleinement l'identité spirituelle, les divinités protectrices et les lois de leurs hôtes.

A l'inverse, la coexistence de plusieurs interdits alimentaires au sein d'un même village ou d'un quartier est le reflet d'une dynamique de métissage et d'une tradition d'hospitalité propre aux peuples de l'aire Krou. La multiplication de ces barrières rituelles prouve que la communauté s'est construite par strates successives, en ouvrant son territoire à des lignages d'origine extérieure fuyant des guerres, des famines ou des scissions familiales. Dans ce cas de figure, les descendants de ces réfugiés ont jalousement préservé le culte et l'interdit de leur clan d'origine pour ne pas rompre le lien avec leurs propres ancêtres. Simultanément, par devoir de reconnaissance et pour sceller leur pacte d'allégeance envers le chef de terre qui leur a offert l'asile, ils ont adopté l'interdit de leurs bienfaiteurs, créant ainsi une identité plurielle qui protège la cohésion globale du village.

Les manifestations linguistiques et rituelles de l'interdit

Ces interdictions, qui interdisent formellement la consommation de la chair de certains mammifères, oiseaux, poissons ou de végétaux spécifiques, s'expriment à travers des manifestations verbales du quotidien hautement codifiées. L'identité d'un individu se révèle de manière presque instinctive par l'exclamation qui ponctue un éternuement spontané ou par la formule sacrée utilisée lors d'un serment.

Le professeur Pascal Zézé Béké en livre une illustration intime à travers son propre totem, la panthère (gi) : l'éternuement du détenteur de cet interdit exige de lui ou de ses pairs l'invocation immédiate du mot « gi ! ». De même, le serment prend une valeur de vie ou de mort lorsque l'individu jure en déclarant : « Si je faisais encore telle chose, que la panthère me tue ! ». Par ce mécanisme linguistique puissant, la transgression de la parole donnée est directement assimilée à la consommation sacrilège de l'animal totem, convoquant immédiatement le châtiment des puissances invisibles.

Typologie et diffusion territoriale des tabous Nyabwa

La diversité des interdits alimentaires chez les Nyabwa reflète la richesse de leur environnement forestier, se répartissant de façon inégale entre le règne animal et le règne végétal. Si le cadre de référence de ces proscriptions est généralement le groupe de descendance à savoir le lignage ou le village, l'analyse démontre que la logique de parenté s'étend parfois à des échelons macro-social, frappant des tribus ou des sous-tribus entières.

Toutefois, le professeur Zézé Béké relève une subtilité anthropologique majeure : la présence d'un même interdit dans des localités distinctes appartenant à des tribus différentes n'implique pas obligatoirement un lien généalogique ou de sang. Ces homologies rituelles fortuites témoignent plutôt d'expériences historiques partagées avec les forces de la brousse ou d'emprunts religieux au cours des siècles, maintenant l'équilibre d'une société où le sacré demeure le gardien ultime de la mémoire et de l'harmonie communautaire.

UN LARGE EVENTAIL D'ANIMAUX ET DE PLANTES

Les interdits observés dans le pays Nyabwa sont classés par ordre d'importance, en partant de l'interdit observé par le plus grand nombre d'individus (ou de groupes) à l'interdit observé par le plus petit nombre. Les interdits animaux sont les plus répandus.

LES MAMMIFERES

Le règne des mammifères : la clé de voûte des tabous fauniques Nyabwa

Au cœur de cette faune totémique, les mammifères représentent la catégorie la plus vaste et la plus rigoureusement observée, totalisant douze espèces formellement prohibées à la consommation, qui mêlent le gibier de la forêt dense à certains animaux de la cour domestique. La panthère (gi) trône au sommet de cette hiérarchie sacrée en tant que premier grand interdit du pays Nyabwa, symbole de puissance et protecteur spirituel d'un grand nombre de clans. Elle est immédiatement suivie par la gazelle ou guib harnaché (lele), également appelée mina, puis par le buffle de forêt (dû) et le chimpanzé (gwc).

Fait remarquable mis en lumière par le Dr Zézé Béké, les cinquième et sixième interdits bousculent la frontière de la brousse pour toucher la sphère domestique avec la prohibition stricte du chien (gbe), puis du bouc ou de la chèvre. Le cycle se poursuit en s'enfonçant à nouveau dans la forêt avec le céphalophe noir à dos jaune (nyenagbe), suivi du cercopithèque pétauriste (yereplu) un singe arboricole agile, et du céphalophe bai à bande dorsale noire (bhé).

L'adaptation de la tradition face aux mutations modernes : le cas du bœuf

Le dixième interdit de cette nomenclature mammalienne concerne un autre animal domestique de premier plan : le bœuf (bhli). Les écrits du professeur Zézé Béké soulignent à quel point ce tabou historique est devenu particulièrement difficile à respecter à l'époque contemporaine, la viande de bœuf s'étant imposée comme la base de l'alimentation urbaine, notamment dans les structures collectives incontournables que sont les internats scolaires, les universités ou les casernes militaires.

Face à cette mutation sociale majeure et pour protéger sa jeunesse, la communauté Nyabwa a su faire preuve d'une plasticité rituelle remarquable. Ainsi, dans le village de Guéyéguhé (ou Geyiabli), les aînés et les chefs de terre ont accompli des sacrifices propitiatoires majeurs aux ancêtres fondateurs. Ce rituel de déliaison mystique a permis de lever la sanction spirituelle pour les jeunes appelés à s'instruire ou à travailler en dehors du territoire tribal, leur octroyant le droit de consommer du bœuf sans s'attirer de maléfices, de maladies ou de profanation de leur lignée.

Les interdits terminaux et la traçabilité des micro-lignages

Au bas de cette taxonomie des mammifères se déploient les interdits les plus ciblés, touchant un nombre restreint de groupes de descendance. Le onzième mammifère prohibé est le potamochère (bhee), un suidé sauvage de la forêt souvent confondu avec le phacochère. Enfin, le douzième et ultime mammifère de cette liste est le céphalophe noir (libí), dont l'observation est exclusive à un unique lignage du pays Nyabwa.

Comme le démontre le Dr Zézé Béké dans ses tableaux de répartition en annexe, cette fragmentation et cette spécialisation des interdits à l'échelle des micro-lignages constituent de véritables archives vivantes. Elles permettent de retracer avec précision l'histoire de l'intégration des familles, prouvant que derrière chaque animal épargné se cache le récit d'une migration, d'une alliance de sang ou d'un pacte de survie passé entre les hommes et les forces de la nature.

LES POISSONS

Chez les Nyabwa, les interdits alimentaires liés aux poissons occupent une place importante dans la vie sociale et rituelle. Chaque lignage ou tribu se distingue par des prohibitions particulières, qui traduisent à la fois des héritages ancestraux et des rapports symboliques avec la nature.

L'interdit du silure

Chez les Nyabwa, les interdits alimentaires liés aux poissons occupent une place centrale dans la vie sociale et rituelle. Chaque lignage ou tribu se distingue par des prohibitions particulières, qui traduisent à la fois des héritages ancestraux et des rapports symboliques avec la nature. Le silure, par exemple, fut longtemps considéré comme un interdit majeur pour l’ensemble des Bahon, regroupant quinze lignages. À ces lignages s’ajoutent ceux de Gregbeu (Zobagnounou), qui reconnaissent également le silure comme totem, renforçant ainsi la portée sacrée de cette espèce dans l’imaginaire collectif.

Toutefois, les écrits du Dr Zézé Béké mettent en lumière les dynamiques de mutation culturelle et d'érosion des pratiques religieuses traditionnelles. Sous la pression de la modernisation, des impératifs économiques et de l'évolution des croyances, la stricte prohibition du silure a été progressivement abandonnée par la majorité des Bahouan contemporains, son observation rigoureuse n'étant aujourd'hui perpétuée que par une minorité de vieillards, derniers gardiens de la pureté du serment originel.

Les interdits géographiques : la sacralisation des rivières et des écosystèmes

Au-delà des espèces animales prises individuellement, la spiritualité Nyabwa intègre une dimension éco-religieuse fascinante à travers des interdits géographiques stricts, interdisant la consommation de tous les poissons issus de cours d'eau spécifiques. Cette sacralisation des rivières s'applique à de vastes ensembles tribaux, à l'instar de la tribu des Monosso, dont les huit villages totalisant vingt-six lignages s'abstiennent formellement de consommer les ressources halieutiques de la rivière Kpo, un affluent stratégique du fleuve Lobo.

Cette interdiction collective repose sur des récits mythiques ou des pactes de protection conclus entre les esprits de l'eau et les premiers défricheurs de la tribu lors de leur installation territoriale.

La micro-spécialisation des tabous aquatiques : le cas du Wrople

Cette même logique de préservation spirituelle et de traçabilité historique s'observe à une échelle plus réduite et ciblée au sein de la tribu Flèbo. Les habitants des quatre lignages du village de Kaloabli (également désigné sous le nom de Bahigbeu 2) observent une interdiction absolue concernant les poissons de la rivière Wrople, un autre cours d'eau tributaire de la Lobo. Le professeur Pascal Zézé Béké démontre à travers ces exemples que les poissons des fleuves et rivières du pays Nyabwa ne sont pas de simples ressources nutritionnelles, mais les marqueurs d'une géographie sacrée.

En liant le droit d'asile, le succès agricole et la santé des familles au respect de ces écosystèmes aquatiques, la tradition gérontocratique a su ériger le tabou alimentaire en un puissant outil de préservation de la nature et d'affirmation de la souveraineté lignagère.

Ainsi, les interdits liés aux poissons deviennent ainsi des marqueurs culturels, renforçant la cohésion des lignages et rappelant que la nourriture, chez les Nyabwa, est indissociable des traditions et des valeurs spirituelles.

LES OISEAUX

Chez les Nyabwa, les interdits alimentaires concernant les oiseaux révèlent une dimension à la fois spirituelle et identitaire. Le premier oiseau frappé d’interdiction est l’aigle (jisi), dont la consommation est proscrite dans deux villages appartenant à deux tribus distinctes, Nyatcha et Flèbo. Dans la tribu Nyatcha, cette prohibition concerne le village de Gorodi, composé de quatre lignages, tandis que dans la tribu Flèbo, elle s’applique au village de Dahirougbeu, également constitué de quatre lignages. L’aigle, en tant qu’oiseau de majesté et de puissance, incarne une force tutélaire dont l’ingestion serait perçue comme une transgression des pactes ancestraux.

Le deuxième interdit lié aux oiseaux concerne le poulet (sohon). Bien que domestique et largement répandu dans l’alimentation ivoirienne, il demeure interdit dans un seul lignage, celui des Djèbo, établi dans le village de Gbetambli (Domagbeu), au sein de la tribu Nyatcha. Cette restriction, limitée mais significative, illustre la manière dont certains groupes inscrivent leur identité dans des choix alimentaires spécifiques, transformant un animal ordinaire en symbole de démarcation lignagère.

Ces interdits, qu’ils concernent des espèces sauvages comme l’aigle ou domestiques comme le poulet, ne relèvent pas d’une simple règle alimentaire. Ils traduisent une logique de sacralisation où chaque espèce devient le support d’un récit fondateur, d’une alliance ou d’un serment. En ce sens, les oiseaux interdits constituent des repères mémoriels et spirituels, rappelant que chez les Nyabwa, l’alimentation est indissociable de la tradition, de la cohésion sociale et du respect des forces invisibles qui structurent la communauté.

LES REPTILES

Dans l’univers des interdits alimentaires Nyabwa, les reptiles occupent une place singulière. Un seul d’entre eux figure dans la liste des prohibitions lignagères : le varan (pe). Sa consommation est strictement proscrite par dix lignages répartis dans les villages d’Ibobli et de Saliabli, également connus sous le nom d’Iboguhé‑Saliéguhe (Issia) au sein de la tribu Bliabo (Dogbabo).

Le varan, animal à la fois redouté et respecté, incarne une force ambivalente dans l’imaginaire Nyabwa. Sa peau écailleuse, sa puissance discrète et sa capacité à se fondre dans l’environnement forestier en font un symbole de vigilance et de mystère. L’interdit qui le frappe ne se réduit pas à une simple règle alimentaire : il traduit une alliance ancestrale entre les lignages concernés et les puissances invisibles de la forêt. Refuser de consommer le varan revient à honorer un pacte de protection et à préserver l’équilibre spirituel qui relie les hommes à leur milieu naturel.

Comme l’ont montré les travaux du Dr Zézé Béké, ces interdits ciblés fonctionnent comme des archives vivantes. Ils permettent de retracer l’histoire des lignages, leurs migrations et leurs alliances, tout en révélant la manière dont chaque groupe inscrit son identité dans une relation sacrée avec un élément du monde animal. Le varan devient ainsi bien plus qu’un reptile : il est le dépositaire d’une mémoire collective, un signe distinctif qui perpétue la cohésion et la singularité des familles Nyabwa.

LES MOLLUSQUES

Dans l’univers des interdits alimentaires nyabwa, les mollusques occupent une place marginale mais hautement significative. Un seul village est concerné par ce type de prohibition : il s’agit de Gbetambli (Bagro 1 et 2), aujourd’hui intégré à Domagbeu, dans la tribu Nyatcha. Les quatre lignages qui y résident observent l’interdit de l’escargot noir (yirikpoo), auquel s’ajoute paradoxalement le scorpion, bien que ce dernier ne soit pas un aliment consommé.

L’association de l’escargot et du scorpion dans un même registre d’interdits révèle une logique symbolique profonde. L’escargot, créature lente et discrète, est souvent perçu comme porteur de mystère et de forces invisibles liées à la terre et à l’humidité. Le scorpion, quant à lui, incarne la vigilance et le danger, rappelant la nécessité de respecter les pactes ancestraux et de se prémunir contre les forces hostiles. Leur mise en relation traduit une volonté de sacraliser certains êtres du monde naturel, en les érigeant en signes de démarcation identitaire et en gardiens invisibles des lignages.

Comme l’a montré le Dr Zézé Béké, ces interdits alimentaires, même lorsqu’ils semblent marginaux ou isolés, fonctionnent comme des archives vivantes. Ils permettent de retracer l’histoire des alliances et des pactes fondateurs, inscrivant la mémoire des familles dans une relation intime avec la nature. L’interdit de l’escargot noir et du scorpion devient ainsi un marqueur de singularité, rappelant que chez les Nyabwa, chaque espèce interdite est le témoin d’une histoire lignagère et d’une spiritualité toujours en dialogue avec l’environnement.

LES ANIMAUX DOMESTIQUES

Parmi les Nyabwa, certains interdits alimentaires concernent des animaux domestiques, témoignant de la profondeur symbolique que revêt même la faune la plus familière. Le chien (gbe) figure en tête de ces prohibitions, suivi du bouc ou de la chèvre, puis du bœuf (bhli). Ces interdits, bien que portant sur des espèces étroitement liées à la vie quotidienne, traduisent l’importance des pactes ancestraux et des alliances spirituelles qui structurent les lignages.

L’interdit de consommer la viande de bœuf illustre particulièrement la tension entre tradition et modernité. Dans les villages concernés, notamment Gueyeguhé ou Geyiabli, situés dans la sous‑préfecture d’Iboguhé, la prohibition demeure un marqueur identitaire fort. Toutefois, son respect est devenu difficile dans le contexte contemporain : la viande de bœuf constitue désormais une base essentielle de l’alimentation urbaine, en particulier dans les internats et les casernes où les jeunes Nyabwa sont appelés à vivre hors de leur tribu.

Afin de concilier fidélité aux ancêtres et adaptation aux réalités modernes, des sacrifices rituels ont été accomplis. Ces offrandes visent à apaiser les esprits et à obtenir leur consentement, permettant ainsi aux jeunes de consommer du bœuf sans craindre les maléfices liés à la transgression du tabou. Ce compromis rituel illustre la souplesse et la vitalité des traditions Nyabwa : loin de disparaître, elles se réinventent pour accompagner les mutations sociales, tout en maintenant le lien sacré entre les vivants, les ancêtres et les forces invisibles.

LES LEGUMES SECS

Chez les Nyabwa, certains interdits alimentaires concernent les légumes secs, témoignant de la manière dont même les produits de la terre peuvent être investis d’une valeur symbolique et identitaire. Le pois de terre (ze) figure en tête de ces prohibitions. Il concerne l’ensemble des huit villages de la tribu Monosso, soit vingt‑six lignages. Ce tabou touche donc un grand nombre d’individus, bien que le pois de terre ne constitue pas un aliment de base dans l’alimentation nyabwa. L’interdit, dans ce cas, ne relève pas de la nécessité alimentaire mais d’un pacte ancestral, inscrivant la mémoire des familles dans une relation sacrée avec la terre.

Le haricot blanc (yée) représente le second légume sec frappé d’interdiction. Il concerne trois villages entiers répartis entre deux tribus : Nyatcha et Djesso. Les villages Nyatcha, Gorodi et Dagorezon (Gorodi), regroupent sept lignages, tandis que le village Garobo (Djesso), en compte trois. Au total, dix lignages observent cette prohibition. Le haricot blanc, pourtant largement cultivé et consommé ailleurs, devient ici un marqueur identitaire, une frontière invisible qui distingue les lignages concernés des autres communautés.

LES TUBERCULES

Chez les Nyabwa, les interdits alimentaires touchant les tubercules révèlent une dimension à la fois symbolique et identitaire, inscrivant même les produits de la terre dans le registre des pactes ancestraux. Le taro blanc (glu‑pite) constitue l’un des exemples les plus significatifs. Il est observé dans deux villages appartenant à deux tribus différentes : Dagorezon‑Gorrodi, dans la tribu Nyatcha, qui regroupe trois lignages, et Dahirougbeu 2, dans la tribu Fl èbo, composé de quatre lignages. Si l’interdit est scrupuleusement respecté à Dagorezon, il prend une forme plus légère à Dahirougbeu, où la prohibition du taro est considérée comme une plaisanterie coutumière, révélant la diversité des attitudes face aux tabous alimentaires.

Un autre exemple concerne une variété d’igname sauvage appelée té, dont la consommation est interdite aux Gbabo (Guessabo), quatre lignages du village de Guessabo, rattaché à la tribu Nyatcha. Ici encore, l’interdit ne se limite pas à une règle alimentaire : il traduit une alliance spirituelle et une démarcation identitaire, inscrivant les lignages concernés dans une mémoire collective qui relie les hommes à la terre nourricière.

Comme l’a montré le Dr Zézé Béké, ces interdits alimentaires, qu’ils soient rigoureusement observés ou teintés d’humour, fonctionnent comme des archives vivantes. Ils permettent de retracer l’histoire des lignages, leurs migrations et leurs alliances, tout en révélant la manière dont chaque communauté inscrit son identité dans une relation sacrée avec la nature. Le taro blanc et l’igname (té) deviennent ainsi des symboles de mémoire et de cohésion, rappelant que chez les Nyabwa, l’alimentation est indissociable de la tradition, de la spiritualité et des pactes fondateurs.

LES FRUITS

Chez les Nyabwa, la kola (gye), bien qu’elle ne soit pas un aliment à proprement parler, occupe une place particulière dans le registre des interdits. Elle apparaît le plus souvent sous la forme d’une prohibition individuelle, marquant des parcours personnels ou des pactes spécifiques entre un individu et les forces invisibles. La kola, utilisée dans de nombreuses sociétés ivoiriennes comme symbole d’hospitalité, de fraternité et de sacralité, prend ici une dimension singulière : son rejet devient un signe de démarcation identitaire et spirituelle.

Toutefois, l’interdit ne se limite pas aux expériences individuelles. Un village entier de la tribu Nyatcha, Nyazegbeu, aujourd’hui regroupé à Domagbeu-V12 s’abstient de mâcher la kola. Les trois lignages qui y résident perpétuent cette prohibition collective, inscrivant leur mémoire dans une relation particulière avec cette plante. L’interdit de la kola, dans ce cas, ne traduit pas seulement une règle alimentaire ou rituelle : il incarne une alliance communautaire, une volonté de se distinguer et de préserver une identité propre au sein du vaste ensemble Nyabwa.

Ainsi, la kola devient un symbole ambivalent : ailleurs, elle est signe de convivialité et de bénédiction, mais chez certains Nyabwa, elle est érigée en tabou, rappelant que chaque communauté construit son rapport au sacré selon des pactes fondateurs. Comme l’a montré le Dr Zézé Béké, ces interdits, qu’ils soient individuels ou collectifs, fonctionnent comme des archives vivantes, révélant les trajectoires des lignages et leur manière d’inscrire la nature dans le tissu de la mémoire et de la spiritualité.

L'INTERDIT DE TOUCHER UN OBJET

Pour clore cet inventaire exhaustif des interdits alimentaires et symboliques du pays Nyabwa, il convient de mentionner une prohibition singulière qui ne concerne pas un être vivant mais un objet. Il s’agit de l’interdit des trois lignages Bènyinu, établis à Dèbo, dans la tribu Bliabo (ou selon certaines traditions, à Dèbo dans la tribu Tétrabo). Ces lignages se voient formellement interdire l’usage du bol de terre cuite, appelé kota gbeyi, comme récipient.

Cet interdit, rare par sa nature, révèle que la logique totémique Nyabwa ne se limite pas aux animaux ou aux plantes, mais peut s’étendre aux objets façonnés par la main de l’homme. Le bol de terre cuite, pourtant banal dans la vie quotidienne, devient ici un symbole chargé de mémoire et de sacralité. Son rejet traduit une démarcation identitaire et une alliance ancestrale, inscrivant les lignages concernés dans une relation particulière avec les forces invisibles.

MODALITE D'ADOPTION D'UN INTERDIT

Dans l’univers cosmologique de la Côte d’Ivoire forestière, et plus particulièrement au sein de l’aire culturelle Krou, les institutions traditionnelles de régulation sociale et spirituelle occupent une place prépondérante dans la préservation de la paix. Parmi ces mécanismes ancestraux, le système des interdits (sé) et des totems (gbe) constitue l'armature invisible de la cohésion interne et de l'équilibre métaphysique de la communauté. Les recherches ethnologiques de référence menées par le professeur Pascal Zézé Béké, notamment à travers ses travaux pionniers sur les tabous nutritionnels en Côte d'Ivoire, démontrent que les restrictions de subsistance s'organisent selon une hiérarchie sociologique et territoriale rigoureuse.

L'analyse des données de terrain révèle une graduation précise de ces tabous, ordonnés depuis les interdictions partagées par de vastes ensembles communautaires jusqu'aux restrictions ultra-localisées propres à de micro-lignages. Dans cette cartographie du sacré, le règne animal concentre la part de loin la plus importante et la plus répandue des interdits, reléguant le monde végétal à des fonctions plus spécifiques et circonscrites.

L’ORIGINE MYTHIQUE DES INTERDITS : PACTES FONCIERS ET CONTRATS DE BROUSSE

La genèse des interdits en pays Nyabwa est intimement liée à l'histoire du peuplement, aux modalités de l'occupation des terres nouvelles et aux contrats mystiques passés entre les premiers défricheurs et les forces de la nature. Lorsqu'un ancêtre fondateur s'installait dans une portion de forêt vierge, il devait négocier sa survie et sa fertilité avec les esprits du lieu ou avec la faune locale. Ces événements s'étant produits lors des premières implantations, le temps a souvent effacé le nom des acteurs humains de ces récits, sacralisant le mythe au détriment de l'histoire linéaire.

Toutefois, les vagues migratoires les plus récentes conservent des traces généalogiques d'une précision remarquable. C’est le cas des Séambo du village de Nandigbeu (tribu Djosso), arrivés vers la fin du XVIIIe siècle. La tradition orale y conserve le nom de l'aïeul Wele Yorobo : le récit fondateur stipule que de sa tombe béante est sortie une gazelle, poussant sa descendance à décréter le tabou absolu de ce mammifère.

Un autre exemple de datation historique se trouve chez les Tapenyinu du village de Tapèbli (sous-préfecture d’Issia, tribu Bliabo), dont l'interdit du phacochère remonte au début du XVIIIe siècle, précisément à la douzième génération de l'échelle de Zogbo 'Gbeli. L'histoire raconte que deux frères ennemis, Lago Tapé et Lago Falé, se livraient un combat fratricide à mort quand un phacochère s'interposa. Chargeant alternativement les deux guerriers jusqu’à les disperser, l'animal adopta un comportement si fraternel que les frères scellèrent la paix et interdirent sa chair à toute leur lignée.

LE VILLAGE DE ZEBLIABLI : LA SEDIMENTATION DES TABOUS SUCCESSIFS

La dynamique des interdits peut parfois s'accumuler au sein d'une même communauté pour des raisons purement conjoncturelles, comme l'illustre le cas du village de Zébliabli (Dahirougbeu). Les habitants y observent une triade d'interdits : l'aigle en premier lieu, le céphalophe bai ensuite, et de manière plus insolite, le taro. Le premier interdit est lié à un ancêtre anonyme capturé par des guerriers ennemis au célèbre et dangereux carrefour de « Gokpa-jiehi ». Pour se libérer, l'homme feignit d'attendre des renforts ; au même instant, un aigle fondit sur une colonie de touracos, provoquant un vacarme tel que les ravisseurs prirent la fuite.

Cependant, les poursuivants comprirent la ruse et revinrent sur leurs pas. L'homme, qui revenait de chez ses beaux-parents, était paré de bijoux rituels à la ceinture dont le tintement menaçait de le trahir. Caché près d'un grand arbre, il découvrit un céphalophe bai endormi, lui passa sa ceinture sonore au cou et l'effraya. L'animal bondit à travers les fourrés, entraînant les ennemis sur sa fausse piste sonore et permettant à l’ancêtre de regagner les siens. Si ces deux premiers tabous relèvent d'un secours mystique animal, le troisième interdit, celui du taro, relève d'une malice purement gérontocratique. Le chef de lignage Bhele Zagbahi, excédé par les moqueries et les comparaisons villageoises visant les oreilles particulièrement larges de sa belle-mère, interdit formellement à ses dépendants de planter du taro afin de couper court aux allusions liées aux larges feuilles de ce tubercule.

UNICITE ET PLURALITE DES INTERDITS : RADIOGRAPHIE DES FUSIONS LIGNAGERES

Sur le plan de l'ingénierie sociale, le nombre d'interdits au sein d'un espace territorial constitue une véritable archive juridique et démographique. En principe, l'existence d'un interdit unique et partagé par l’ensemble des lignages à l'instar de la panthère pour les Blabo Zokoanyinu (tribu Djosso), du buffle pour les Bapènyinu (tribu Nyatcha) ou de la gazelle pour les Bahouan — démontre une consanguinité originelle et une homogénéité parfaite du groupe. Dans des cas plus rares, cela indique l'assimilation totale de familles réfugiées ayant abandonné leur propre identité pour adopter celle de leurs tuteurs.

À l'inverse, la pluralité des interdits traduit graphiquement l'histoire des alliances et du droit d'asile propre à l'aire Krou. L'accueil de lignages extérieurs fuyant des conflits obligeait ces derniers à adopter l'interdit de leurs hôtes par respect pour le chef de terre, tout en conservant secrètement le leur pour ne pas rompre le lien avec leurs propres ancêtres. Cette stratification est très visible dans la tribu Monosso, notamment à Grégbeu, où les Zoboanyinu (Nyigbehigbeu) observent quatre interdits simultanés : le pois de terre, le poisson de la rivière Kpo, la gazelle et le singe callitriche, trahissant une juxtaposition de lignages aux origines hétérogènes. Le professeur Pascal Zézé Béké nuance toutefois cette règle en rappelant le cas inverse de Dahirougbeu II, où une population homogène a simplement adopté plusieurs interdits suite à des événements successifs, prouvant que le système des tabous Nyabwa est une institution vivante, capable d'enregistrer l'histoire des hommes à travers les symboles de la brousse.

CONCLUSION GENERALE DU DOCUMENT

Au terme de cette étude approfondie, il apparaît que la société Nyabwa (ou Niaboua) du département de Zoukougbeu et de la sous-préfecture d’Iboguhé s'organise autour d'un équilibre remarquable entre structure segmentaire et institutions de régulation endogènes. Loin d'être une communauté figée, le peuple Nyabwa a su façonner son espace territorial en s'appuyant sur l'autorité bienveillante et matérielle des aînés du lignage, le rôle diplomatique crucial des neveux utérins (niê), et un réseau dense d'alliances inter-tribales et inter-ethniques qui garantissent la paix sociale. L'art culinaire, l'architecture en banco adaptée à la forêt dense, les expressions plastiques des masques sacrés et le système des interdits alimentaires documenté par le Dr Pascal Zézé Béké et le Pr Ibo Guéhi Jonas forment un tout indissociable. Ce patrimoine immatériel, confronté aujourd'hui aux défis de la modernité et de la loi foncière de 1998, demeure le gardien de l'identité Nyabwa et offre des solutions endogènes précieuses pour la cohésion nationale et la stabilité de la Côte d'Ivoire contemporaine.

LE REFLET D'UNE INTEGRATION DE POPULATIONS D'ORIGINES DIVERSES

Certains interdits alimentaires ont été abandonnés au fil du temps, notamment lorsque des individus furent transférés dans de nouveaux lignages. C’est le cas des neveux utérins, souvent attirés dans le village maternel par des oncles entreprenants. Ces derniers délaissaient d’autant plus facilement leur premier interdit que celui du nouveau lignage correspondait déjà à une prohibition qu’ils observaient auparavant. Ainsi, les lignages issus des fils de sœurs revendiquent rarement l’interdit de leur village paternel. De nombreux tableaux généalogiques reconstituant la formation des lignages témoignent de cette dynamique et indiquent la présence de lignages issus de neveux, preuve de la plasticité des structures sociales Nyabwa.

Les cas d’abandon d’un interdit concernent également des individus d’origine servile, recueillis après une fuite, ou encore des jeunes rescapés de guerres et de massacres. Ces derniers, par nécessité ou par volonté de rupture, ne peuvent ou ne veulent pas se souvenir de leur ancien interdit. L’oubli ou l’effacement volontaire de ces prohibitions traduit une recomposition identitaire, où la survie et l’intégration priment sur la fidélité aux pactes ancestraux.

Avant de conclure cet inventaire, il importe de souligner qu’il n’existe pas de lien direct entre la nature des choses interdites et une habitude alimentaire ou un fait social. L’adoption d’un interdit relève avant tout du sentiment religieux et ne procède pas d’une politique de protection de la faune. Si tel était le cas, des mesures adaptées seraient prises : interdictions temporaires de chasse ou de pêche dans des périmètres délimités, ou encore imposition de jachères obligatoires en cas d’épuisement des sols. Ces décisions, lorsqu’elles s’avèrent nécessaires, sont édictées par les masques, garants de l’ordre cosmique et de la régénération des ressources.

La société africaine moderne, marquée par de profondes mutations, connaît un relâchement des préceptes traditionnels, surtout en milieu urbain et parmi les jeunes. L’impact des religions nouvelles christianisme, souvent sous sa forme syncrétique chez les Nyabwa, et islam dans une moindre mesure mérite attention. Pourtant, la majorité des Nyabwa, demeurés animistes au plus profond d’eux-mêmes, continuent à observer leurs interdits, conciliant ainsi pratiques ancestrales et religions importées. Cette coexistence témoigne d’une remarquable capacité d’adaptation culturelle.

Enfin, il est significatif de constater que les produits de grande consommation riz, banane, manioc ne sont jamais concernés par les interdits. Comment pourrait-il en être autrement ? Dictés par des génies protecteurs, les interdits ne sauraient priver l’individu et le groupe des aliments indispensables à leur survie. En revanche, la faune est largement mobilisée, et l’interdiction d’un seul animal dans un village peut suffire à provoquer une crise alimentaire.

REPERTOIRE DES INTERDITS PAR LIGNAGE (VILLAGE)

INTEGRER ICI LA BASE DE DONNEES DES INTERDITS DU PAYS NYABWA PAR LCALITE ET LIGNAGE